Por: Sonia Beckman
Vivimos rodeados de palabras. Hablamos, opinamos, respondemos, aconsejamos. Las conversaciones se multiplican y, sin embargo, quizás nunca haya sido tan necesario detenernos a pensar qué significa realmente escuchar.
Porque escuchar no es simplemente oír. Tampoco es permanecer en silencio mientras esperamos nuestro turno para hablar. Escuchar supone hacerle lugar al otro, suspender por un momento nuestras propias respuestas y permitir que aquello que alguien dice pueda interpelarnos.
La filosofía puede ayudarnos a pensar esta experiencia.
Sócrates hizo del diálogo una forma de búsqueda. A través de sus preguntas, no pretendía colocar una verdad en el otro, sino ayudarlo a descubrir y examinar aquello que pensaba. Para explicar esta manera de dialogar utilizaba una metáfora: la mayéutica, que significa “arte de ayudar a dar a luz”. Así como una partera acompaña un nacimiento sin ser quien crea aquello que nace, Sócrates acompañaba a su interlocutor para que pudiera hacer emerger sus propias ideas, reconocer sus contradicciones y encontrar nuevas preguntas. El conocimiento, entonces, no era algo que uno depositaba en otro, sino algo que podía surgir en el encuentro y en el ejercicio de pensar.
Tal vez allí encontremos una enseñanza particularmente actual: para preguntar verdaderamente hay que aprender a escuchar.
Hans-Georg Gadamer profundizó esta dimensión del diálogo desde la hermenéutica. Comprender al otro no significa simplemente descifrar sus palabras, sino estar dispuesto a escuchar lo que tiene para decirnos, aceptando que su mirada puede mostrarnos algo que todavía no habíamos visto. El diálogo deja de ser entonces una competencia por tener razón y se convierte en una posibilidad de comprensión.
Escuchar para comprender.
Esta idea también atraviesa la práctica filosófica contemporánea. David Sumiacher señala, entre los elementos fundamentales de las prácticas filosóficas, la pregunta, la escucha, la construcción conjunta de ideas y la problematización. He tenido la suerte de participar de algunos de sus encuentros y de mantener diálogos con él, experiencias que me han permitido valorar aún más la profundidad de una escucha que no se limita a recibir palabras, sino que busca descubrir qué pensamiento puede abrirse a partir de ellas.
La pregunta, entonces, no aparece aislada. Nace de la escucha. Y cuando escuchamos y preguntamos, podemos comenzar a construir pensamiento junto al otro.
Es precisamente allí donde la práctica filosófica adquiere sentido.
En una consulta filosófica no se trata de ofrecer recetas, consejos ni respuestas prefabricadas. Se trata de generar un espacio de encuentro en el que una persona pueda detenerse, poner en palabras aquello que la inquieta, revisar sus certezas y comenzar a mirar su propia experiencia desde otra perspectiva.
Por eso, escuchar no es una actitud pasiva. Escuchar puede ser una forma de acompañar al otro en el ejercicio de pensar.
Vivimos en tiempos de respuestas inmediatas. Tenemos opiniones sobre casi todo y muchas veces respondemos antes de haber comprendido.
Escuchamos para contestar, para defendernos, para convencer. Pero escuchar de verdad requiere otra disposición: atención, curiosidad y también cierta humildad para aceptar que el otro puede mostrarnos algo que desconocíamos.
Escuchar es reconocer que hay un mundo del otro al que no podemos acceder si no hacemos lugar a su palabra.
Quizás escuchar sea también eso: ofrecer un espacio para que algo pueda nacer. Una idea, una pregunta, una nueva manera de mirar aquello que hasta ese momento parecía no tener respuesta.
Escuchar para comprender. Comprender para preguntar. Preguntar para abrir pensamiento. Y abrir pensamiento, quizás, sea una de las formas más profundas de encontrarnos con el otro.
Tal vez la filosofía tenga todavía algo sencillo y esencial para enseñarnos: que antes de buscar respuestas, necesitamos aprender a escuchar.
*Profesora Universitaria en Historia. Consultora Filosófica
